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Je ne voulais pas être «donné» à mon mariage. Ces prêtresses sont venues à mon secours.

Ma mère m’avait répété à plusieurs reprises depuis mon plus jeune âge: «Vous n’êtes pas un bien à donner».

Ma mère s’est mariée à 19 ans et a déménagé dans la ville indienne de Kolkata depuis sa maison ancestrale à Hooghly, une ville à environ une heure de la capitale du Bengale occidental. Leur album de mariage est magnifique – ma mère dans un superbe saree rouge Benarasi avec un chandan aux motifs complexes sur son visage, et mon père fringant en dhoti-panjabi et topor (couvre-chef traditionnel), incapable de s’arrêter de sourire. Leur mariage était élaboré et traditionnel. Cela a pris des heures avec des prêtres masculins chantant des mantras sanskrits, personne, sauf une poignée, compris. Le défunt oncle de ma mère dirigeait le «sampradan» (kanyadaan) – donnant la mariée à son mari.

Je n’avais jamais pensé ni rêvé au mariage. J’étais trop occupé à me faire une carrière. Mais, ensuite, j’ai rencontré un homme, qui m’a d’abord fait penser à la possibilité d’un partenariat égalitaire à vie. Plus nous sortions – nous rencontrions dans différentes parties du monde, vivant des continents séparés – plus je réalisais que je voulais être avec lui. Après avoir proposé au coucher du soleil un pique-nique à Austin, le concept de mariage est devenu réel. Mes parents et moi avons discuté des invités, des options de lieu, des choix de nourriture (extrêmement importants dans les mariages indiens), et plus encore. Malgré les désaccords, nous étions tous catégoriques sur deux choses: je ne serais pas abandonné et les rituels patriarcaux dépassés seraient coupés.

«À 19 ans, j’ai suivi la tradition même si je n’aimais pas certains rituels. Si je pouvais remonter le temps, je ne me laisserais pas donner », a souligné ma mère, Mahua Chaudhuri (née Mitra). Et donc, elle s’est tournée vers un groupe de pionniers.

Les quatre fantastiques

Nandini Bhowmik, Ruma Roy, Semonti Banerjee et Paulomi Chakraborty forment un groupe de quatre membres de femmes prêtresses basé à Kolkata. Appelés Shubhamastu («laissez-le prospérer» traduit vaguement en sanskrit), ces quatre hommes ont été à la tête de la remise en question des idées préconçues et de la réforme sociale des mariages hindous pendant près d’une décennie.

Le droit pour une femme de posséder son corps, de ne pas être déshumanisée et objectivée, a été une bataille que les femmes combattent depuis l’éternité. Ce combat se poursuit encore aujourd’hui, avec un exemple récent de contrôle d’une femme au nom de la sécurité: le projet d’un gouvernement indien d’installer des caméras à intelligence artificielle qui doivent automatiquement prendre une photo d’une femme en détresse sur la base de son visage. expression. Un autre exemple, également au nom de la sécurité des femmes, a été la création récente d’une équipe de police chargée de suivre les recherches pornographiques.

Shubhamastu a un objectif lors de la conduite des rituels de mariage. «Nous sommes opposés au concept de discrimination», a déclaré Bhowmik à VICE.

Bhowmik a dirigé les rituels de mariage de sa fille en 2009. Un universitaire, indologue et artiste de théâtre, Bhowmik et son camarade de classe Roy, professeur et chanteur de sanskrit, visitaient chaque semaine la maison de leur mentor, Gouri Dharmapal, pour organiser la célèbre bibliothèque du savant védique. . Alors qu’ils étaient sur le point de terminer le projet en 2008, Dharmapal a demandé si le duo serait désireux de continuer ce qu’elle avait commencé: organiser des mariages sur la base de ses recherches védiques qu’elle avait simplifiées et créées pour une meilleure compréhension.

En 1991, Dharmapal avait pour la première fois dirigé le mariage de sa nièce, la fille de sa sœur cadette Bani Basu, célèbre auteur et critique bengali. «Elle avait traduit de nombreux poèmes et rituels du sanscrit au bengali, et les avait compilés pour diriger le mariage de ma fille», a déclaré Basu à VICE. «Elle avait également épousé la fille aînée de la réalisatrice Aparna Sen en utilisant sa version de mantras.»

Bhowmik et Roy ont immédiatement accepté. Après le mariage de la fille de Bhowmik, le duo a commencé à diriger quelques autres en utilisant les conseils de leur mentor. «Nous avons demandé à Gouri di (sœur) si nous pouvions ajouter de nouvelles choses au scénario et elle nous a donné ses bénédictions», se souvient Bhowmik.

Banerjee, musicien et interprète, et Chakraborty, instituteur, chanteur et acteur de théâtre, ont rejoint le duo deux ans après le début de l’initiative. Alors que Bhowmik et Roy s’occupaient de la recherche, des traductions, de l’écriture de scénarios, pratiquant parfois au cours de longs appels téléphoniques, Banerjee et Chakraborty ont sélectionné les chansons du poète et philosophe Rabindranath Tagore, lauréat du prix Nobel, et les ont incorporées à la cérémonie, non seulement pour la musique mais pour utilise également ses mots comme mantras.

Le groupe a construit sur le script original au fil des ans, mais après un certain temps, a décidé de tout recommencer. «Nous avons plongé plus profondément dans la recherche, en proposant un nouveau scénario et un nouveau concept basé uniquement sur l’égalité. Alors que le texte original contenait des dispositions pour le kanyadaan, nous avons choisi de ne pas l’intégrer. Mon père érudit, un grihi-sanyasi (chef de famille), nous a aidés et aide toujours à la recherche de notre scénario en constante évolution », a déclaré Bhowmik. Par exemple, lors d’une visite personnelle à Allahabad (Prayagraj), ils sont tombés sur le mantra ashirbad (bénédiction) des parents utilisé lors du mariage d’Indira Gandhi (ancien Premier ministre de l’Inde) qu’ils ont incorporé dans leur giron. De plus, huit nouveaux hymnes et le couple priant les uns pour les autres, au lieu d’incomber uniquement à la fille de prier pour la santé et le bien-être de son mari et de sa belle-famille, ont été ajoutés.

Briser la tradition

Mon mariage, comme tous les mariages indiens, a eu de nombreux invités. Cependant, contrairement à la plupart des mariages indiens où la nourriture est la principale préoccupation, nos invités ont été fascinés par la cérémonie. Mon partenaire et moi avions choisi de ne pas suivre le «biyer logno» (moment propice) ou les normes rigides du poush mash (mois peu propice pour se marier). Shubhamastu est venu à la rescousse.

«Nous pensons que tous les jours sont bons», a déclaré Banerjee à VICE. Le groupe, qui est devenu célèbre ces dernières années avec même un film bengali réalisé sur la base de l’influence de Bhowmik, n’a pas eu au départ tous de bons jours. Pendant les premières années, ils n’avaient pratiquement aucun engagement. Il était difficile de changer l’idée qu’un prêtre pouvait être tout sauf un brahmane. «Lors d’un engagement précoce, nous avons vu un prêtre brahmane diriger les rituels après la fin parce que la famille estimait que nous n’étions pas légitimes», a déclaré Banerjee. «Il y a eu des entretiens où les prêtres ont mentionné qu’il ne pourrait jamais y avoir de prêtresses, évoquant l’impureté comme raison», a ajouté Bhowmik.

Mais ils pourraient lentement provoquer des changements. «Le fait que nous ayons pu changer la mentalité de« ce que la société va penser »à« nous voulons seulement que vous dirigiez notre cérémonie »est un grand pas en avant», a déclaré Roy. «De nombreux parents et grands-parents nous ont dit qu’ils n’aimaient jamais les traditions patriarcales mais qu’ils avaient trop peur pour se plaindre.» Maintenant, cependant, ces familles se sentent courageuses pour exprimer leurs sentiments. «La discrimination est tellement enracinée dans la société que voir une acceptation positive des changements pendant que nous jouons est un sentiment bienvenu», a déclaré Chakraborty, ajoutant que les deux familles impliquées dans la cérémonie doivent accepter le style et la performance de Shubhamastu avant d’accepter une réservation.

Pour le groupe, réaliser ces mariages est un travail de passion, pas leur vocation principale. La moitié des honoraires qu’ils facturent pour une cérémonie va à des organisations caritatives. Et ils sont disciplinés et professionnels. Le groupe quitte immédiatement le mariage après la cérémonie, refusant de participer aux fêtes de mariage même s’il est imploré.

Quelque chose de vieux, quelque chose de nouveau

Lors d’une froide soirée d’hiver avant Covid à Kolkata, mon partenaire et moi nous sommes dirigés vers le mandap de mariage (pavillon / scène) en se tenant la main, dirigés par de jeunes nièces et neveux arrosant le chemin avec des pétales de fleurs. «Nous insistons sur les partenaires qui font chaque partie de la cérémonie ensemble», a déclaré Bhowmik. Les quatre étaient déjà assis. Ils sont toujours ponctuels, montés et vérifiés une demi-heure avant le début de la cérémonie. Et ils étaient magnifiquement habillés – saris assortis, maquillage de cérémonie et bijoux (à l’époque actuelle, des masques de créateurs assortis sur des N95 avec des microphones personnels ont été ajoutés). Leurs services sont devenus si populaires qu’ils sont réservés jusqu’en mars 2022, organisant parfois deux cérémonies par jour. Pas seulement les mariages, mais aussi le grihaprabesh (un rituel pour la pendaison de crémaillère), les services commémoratifs et l’annaprasan (une cérémonie de repas de riz pour bébé). Les lockdowns avaient repoussé de nombreux engagements mais ils ont repris depuis novembre 2020, équilibrant leurs engagements académiques et théâtraux.

Shubhamastu organise des mariages en plusieurs langues. Notre cérémonie s’est déroulée en sanskrit, bengali et anglais pour que toutes les personnes présentes comprennent; ils utilisent l’hindi pour les cérémonies non bengali. «Chaque cérémonie est une performance, mais nous ne nous lassons jamais de le faire», a déclaré Banerjee. La passion du quatuor pour le théâtre est d’une grande aide car elle aide à la modulation de la voix et ajoute de la profondeur à chaque représentation. Il n’est jamais facile de retenir l’attention d’un large public.

Les prêtresses commencent par présenter les deux groupes de parents, la mère d’abord, puis le couple (caste, classe, genre sans barre), et enfin eux-mêmes uniquement par leurs prénoms afin que les distinctions de caste ne soient pas identifiées. Au fur et à mesure que la cérémonie moderne progresse, les chants, tirés des influences védiques, sont expliqués afin qu’un profane puisse comprendre le raisonnement derrière chaque action; les vœux du couple sont traduits afin que tous, y compris le duo, obtiennent clairement ce qu’ils s’engagent à respecter; et les interjections de chansons populaires de Tagore engagent le public à faire partie du processus.

«Nous faisons tous les rituels nécessaires, mais avons coupé tous les rituels patriarcaux et archaïques inutiles», a déclaré Roy. Lors de notre mariage, la pratique sexiste du kanyadaan n’a pas eu lieu parce que je n’existe pas simplement pour être «donné». Nous avons compris chaque vœu que nous nous engageons à respecter ensemble, du partage des tâches ménagères à toujours nous encourager mutuellement dans la vie et la carrière. La cérémonie du sindoor, le moment où une femme est mariée, n’était pas unilatérale. J’ai souri en dessinant d’abord un tilak vermillon sur le front de mon partenaire avec le bout de mon alliance, avant qu’il ne mette la poudre rouge sur mes cheveux. Alors que Shubhamastu concluait la procédure avec Rabindrasangeet, nous avons été couverts de pétales de fleurs par la famille et les amis.

C’était le début d’une belle vie, à commencer par une cérémonie sociale basée sur l’amour, le rire et l’égalité.

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