Pourquoi mes parents ont rompu un rituel patriarcal au mariage de mon frère

Certains rituels et pratiques font partie de la culture indienne presque depuis la nuit des temps et restent incontestés. Au fur et à mesure que les générations avançaient, la signification de leur existence a depuis été perdue, mais elles continuent à être tenues pour sacrées et sont pratiquées religieusement dans diverses régions du pays.

Mais très souvent, dans une partie du pays, quelqu’un les interrogera. Plus tôt ce mois-ci, les Shekhar, qui appartiennent à Patna, Bihar, ont fait exactement cela.

Dans un Publier partagé sur Twitter, Mimansa Shekhar, une journaliste vivant actuellement à Delhi, a raconté comment ses parents lui avaient fait rompre la tradition d’un certain rituel patriarcal en lui faisant effectuer une cérémonie, ce qui est autrement fait par le frère du marié.

Le sens derrière gurhathi

«Le rituel, appelé gurhathi, est considérée comme très importante », dit Bhavna Shekhar, la mère de Mimansa La meilleure Inde. «Avant que les mariés n’entrent dans le mandap pour pheras, la mariée est obligée de s’asseoir et le frère aîné du marié lui présente des cadeaux. C’est une façon de montrer ce que toute la famille du marié a apporté à la mariée devant la société, et généralement, ce sont des vêtements et des bijoux. Si le marié n’a pas de frère, le rituel est exécuté par n’importe quel homme âgé, y compris un cousin ou un oncle. Si personne dans la famille n’est disponible, un voisin âgé de sexe masculin serait amené. »

Pour Bhavna, effectuer cette cérémonie nécessiterait une compréhension plus large de sa signification et pourquoi elle a été exécutée en premier lieu. «Dans les temps anciens, en particulier dans les familles extrêmement traditionnelles et patriarcales, il était plus important que la mariée soit sous ghoonghat (voile) devant son beau-frère, par opposition à son beau-père. C’est à cause de la buri nazar (mauvais œil) que le frère du marié aurait souvent pour elle. Cela signifiait souvent qu’elle devait être protégée de lui. Donc, dans ce rituel, l’idée est que le marié prenne ces bijoux et ces vêtements et les garde sur la mariée, pour signifier qu’il ne peut la toucher qu’une seule fois dans sa vie. Gurhathi est interprété pour montrer qu’il a maintenant gagné une place respectable dans sa vie », explique Bhavna.

Mais Bhavna est bien conscient que la société a progressé depuis. «Aujourd’hui, nos filles pilotent des avions de combat et partent explorer le monde, comment pouvons-nous encore croire qu’elles doivent être protégées? Auparavant, ils n’avaient même pas été autorisés à pénétrer dans les lieux de crémation, par crainte d’avoir le cœur faible et de ne pas pouvoir supporter la vue d’un cadavre. Il y a eu tellement de traditions que nous avons depuis supprimées. Même la dot est désormais inacceptable, et même si elle est pratiquée, elle est honteuse et faite en secret. En outre, il y a tellement de traditions qui maintiennent les hommes au premier plan. Pourquoi est-il si important qu’eux seuls accomplissent ces rituels? Quand laisserons-nous les femmes intervenir, et qui dit qu’elles ne le peuvent pas? » elle demande.

«Un sentiment d’autorité»

«J’ai moi-même vu ce rituel être exécuté tant de fois», raconte Mimansa La meilleure Inde, ajoutant: «Et à chaque fois, cela a été fait par un homme. On n’a même jamais demandé pourquoi. C’était la norme. Mais lors du mariage de mon jeune frère, l’idée était simple: le marié avait une sœur aînée – moi. Alors, pourquoi n’ai-je pas pu effectuer la cérémonie? »

Même alors, Mimansa a tranquillement demandé à sa mère si la cérémonie devait, en fait, être effectuée par une cousine, ou même par son propre mari. Mais la réponse de Bhavna était un non catégorique. «Si un membre de la famille, ou quelqu’un d’autre, remettait en question cette décision, ma mère s’en chargerait», dit-elle, ajoutant: «Elle a dit:« Nous sommes les parents et nous prendrons un appel. »»

Promotion

De nombreux sourcils ont été soulevés à ce geste apparemment petit lors du mariage. « Le pandit a poussé un doux rappel en avant que cette cérémonie est censée être exécutée par un homme », dit Bhavna, ajoutant:« Il était stupéfait. Dans le but d’alléger l’ambiance, ma fille a dit: «Panditji, Je suis le frère aîné et la sœur aînée. Chalega? (Ça va?) ». Il ne l’a pas bien pris, mais n’a rien dit d’autre. J’avais même dit à l’avance à la famille de la mariée que Mimansa effectuerait la cérémonie. Ils ont protesté aussi, affirmant que gurhathi est destiné à être exécuté par un homme. Et bien sûr, leur question était que «Log kya kahenge? (que diront les gens?) »qui est une question extrêmement populaire dans notre pays. J’étais ferme, cependant, qu’ils ne peuvent pas interférer dans cette décision. « 

Le moment venu, c’est Mimansa qui a été fait pour accomplir le rituel. «Il est difficile de décrire ce que j’ai ressenti lors de la cérémonie», dit-elle, ajoutant: «Je savais que je faisais partie d’une sorte de changement, et j’étais au cœur même de la cérémonie à ce moment-là. J’ai ressenti un sentiment d’autorité, en fait, qui m’a fait réaliser à quel point le rituel est centré sur le fait de donner un certain respect à l’homme – je l’ai ressenti moi-même. Je suis sûr que toutes les femmes présentes à la cérémonie ont également ressenti ce respect. Tous ceux qui étaient là ont dit que c’était la première fois qu’ils voyaient une femme jouer gurhathi. »

Pour Bhavna, qui a été enseignante la plus grande partie de sa vie et écrivain pendant les 12 dernières années, il s’agissait bien plus que de la petite cérémonie. «Je pense que la responsabilité d’un enseignant va au-delà des limites de faire apprendre aux jeunes esprits à travers les manuels», dit-elle, et ajoute: «C’est la responsabilité d’un enseignant d’initier le changement, d’avoir une vision différente. Même lorsqu’il s’agit d’être écrivain, la responsabilité demeure. Les lecteurs nous font confiance et nous avons donc une plus grande responsabilité envers eux pour apporter ce changement. »

Changer les temps

Bhavna a partagé une autre expérience du mariage de son fils dans un message Facebook. «Le patriarcat se cache derrière le voile de ces traditions que nous continuons à suivre aveuglément. Les temps ont changé, alors comment ne pas avancer vers l’établissement de nouvelles normes? Je n’ai pas peur d’être interrogé à ce sujet ou sur tout autre choix similaire que j’ai fait. En fait, je suis ouvert à être interrogé, car je pense que ce point de vue devrait être partagé par tout le monde. Je peux dire avec fierté que nous avons été l’une des premières familles du Bihar à avoir fait jouer une fille gurhathi, » elle dit.

Mimansa a grandi entouré de cette positivité et de cette progressivité. Elle dit: «Mon frère et moi avons été élevés sur un pied d’égalité et je pense que parfois, on m’a donné plus de latitude que lui même. Ma famille était extrêmement favorable à mon rêve de devenir journaliste. Mimansa ajoute qu’elle n’a jamais été empêchée par ses parents d’explorer, d’étudier ce qu’elle voulait, de rencontrer qui elle voulait ou d’être elle-même en général, simplement parce qu’elle était une femme.

Pendant ce temps, la croyance de Bhavna est simple. «Ces jours-ci, nous nous portons garants et nous nous battons beaucoup pour l’autonomisation des femmes», dit-elle, et ajoute: «Mais ce mouvement doit dépasser les limites de prendre un drapeau et de crier des slogans. Il est difficile d’apporter ce changement, et je pense qu’il ne peut se produire que lorsque nous partons de chez nous. L’idée d’être progressiste reste juste cela, car à la maison, nous continuons de supprimer les femmes, même de ces petites manières. Je ne veux pas prêcher, je voulais juste montrer l’exemple. Les gens suivront automatiquement. »

(Edité par Yoshita Rao)